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El budismo en China hizo aparición alrededor del siglo I de nuestra era. Antes de la llegada del budismo, en China existían dos ramas fundamentales de pensamiento todavía presentes en su sociedad, el taoísmo y el confucianismo. Mientras que el confucianismo regía los modos sociales, las costumbres y el vínculo a los antepasados, el taoísmo lo hacía con el arte y la mística. Aunque los chinos de los primeros siglos de nuestra era sentían fascinación por todo lo exótico, lo cierto es que desde un confucianismo que a menudo se vigorizaba en la sociedad, no se veía demasiado bien a la nueva religión budista. Una crisis de los valores confucianos desatada en la dinastía Han propiciaría el arraigo del budismo. Durante los primeros cinco siglos de nuestra era el budismo chino llevaría a cabo traducciones y edificaciones de templos contando con el respaldo de los gobernantes, de forma que a finales del siglo V ya existían en China más de 30.000 templos budistas.

Ya a partir del siglo V se desarrollarían una serie de escuelas diferentes, cinco en total; cada una conocida como un tsung o clan que hacía remontar su linaje hasta el propio Buda. Cada una se especializaba en un aspecto en particular de la enseñanza, aunque los monjes y monjas a menudo se formaban en varias de ellas. Algunas de estas escuelas eran un calco de las escuelas indias, sin embargo, otras tuvieron en el tiempo una personalidad definida y propiamente china. Este fue el caso de las escuelas Hua-Yen y Tien-Tai. Estas escuelas fueron intentos de sistematización "total" de las enseñanzas; es decir, fueron un impulso de crear un camino completo y autosuficiente a partir de recoger las influencias de otras escuelas. Por eso mismo invertían largo tiempo en el estudio y la traducción. Aunque estas escuelas conforman algunos de los mas impresionantes desarrollos del budismo mahayana, fueron otras más entregadas a la práctica las que tuvieron más éxito, como fue el caso de la Ch'an. Algunas de aquellas escuelas tan elaboradas desaparecerían, si bien sus desarrollos e influencias estarían presentes a lo largo del desarrollo posterior del budismo chino en el resto de escuelas, también en la Ch'an.

El Ch'an afirma su primera transmisión en un episodio de los Sutras en el que Buda dio la enseñanza sobre la verdad sin mediar palabra a sus discípulos, pero sólo uno de ellos le entendió. Este episodio ejemplifica el espíritu directo y ajeno a la conceptualización como la característica del Ch'an a lo largo de su historia. Se considera por la tradición que un monje indio llamado Bodhidharma que habría estado en China del 470 al 520 d.c. sería el primer patriarca de la escuela Ch'an, nacida en el mismo Templo se Shaolin. Enseñando la meditación como practica principal y siendo fiel al Sutra del Lankavatara como enseñanza principal.

Aunque la meditación ya estaba presente en el budismo chino desde sus inicios, no lo estaba como especialización delimitada en una escuela, y éste es el importante papel atribuido a Bodhidharma. La figura de Bodhidharma posee uno de los records budistas en cuanto a leyendas sobre su figura. Se dice que meditó sentado durante 9 años frente a un muro, aunque hoy se sabe que esto es un error de la traducción del chino original y que en realidad se refiere al "muro" como un estado de la mente y que no abogó especialmente por la meditación sentada. Se dice también que usaba un Sutra llamado del Lankavatara, aunque hoy se sabe que probablemente fuera el de Vilamakirti. Se dice que fundó el famoso templo de Shaolin (el del kung-fu) aunque hoy se sabe que no hubieron artes marciales por allí hasta muchos siglos después. Todo esto se comenta para poner de relieve que este aire de verdad o apariencia es una constante al indagar en la hisotria del Zen. Que las cosas no siempre son lo que parecen es algo aplicable no solo a la practica del Zen sino también al indagar en su historia.

El Ch'an en China viviría una época de máximo esplendor en la dinastía T'ang (618-907) al amparo de la protección de la emperatriz Wu. Pocos casos de efervescencia budista en el mundo podrían ser comparados con éste, en el que un sinfín de maestros y discípulos, santos y farsantes, escrituras y plagios, aparecían a velocidad de vértigo dando lugar a un episodio único de la historia del budismo y también de la cultura china. Esto se debió a varios factores; en buena parte a un gran apoyo oficial a los monasterios los cuales llegaron centralizar un gran poder en la sociedad, pero también al mismo tiempo el arte y la filosofía florecían en la sociedad bajo un peculiar ambiente bohemio en los salones de las clases acomodadas, en donde el budismo ocupaba un lugar preferente en la búsqueda de lo sublime. Todo esto acabó en el 842, en donde un nuevo emperador encarnaría una época corta pero de gran devastación y persecuciones contra el budismo instigadas por nuevos tiempos confucionistas en donde surgió el recelo al enorme poder de los monasterios. El budismo chino y el Ch'an en particular ya nunca alcanzarían las cotas de esplendor de la dinastía T'ang.

CRECIMIENTO:

Durante esos primeros once siglos de nuestra era el budismo Ch'an se expandería con rapidez a otros países. Primero pasaría a Corea en donde arraigaría con notoriedad, de manera que algunos de los grandes personajes claves del Zen han sido coreanos, como es el caso del monje Chinul. También el Ch'an llegaría al Tibet, en donde tras una corta época de rápido crecimiento sería expulsado en el siglo VIII tras un polémico debate en la ciudad de Lhasa. Penetraría también en otros países del sudeste asiático como Vietnam o Thailandia, aunque sin duda en donde tuvo un mayor impacto sería en Japón.

Cuando el Zen llegó al Japón el budismo ya existía. Éste había llegado en el año 538 d.c. como parte del presente de un Rey coreano que incluía escrituras, imágenes y un grupo de monjes. El budismo aportaría además a Japón las visiones confucionista y taoísta. La religión autóctona japonesa, el Shinto, sufrió un proceso parecido a lo que ocurriría en China con el taoísmo, y así aún hoy los japoneses se casan sintoístas y se mueren budistas; y en los templos a menudo se comparten espacios para ambas devociones.
El príncipe Shotoku implantaría en el siglo VI el budismo en el Japón como religión de estado, y con el tiempo diversas escuelas budistas chinas irían llegando a Japón de la mano de monjes chinos o japoneses e irían tomando su nombre japonés. Las más importantes fueron la Tien Tai (japonés: Tendai), la de la Tierra Pura (Shin), y la esotérica (Shingon).

El Zen como tal no llegaría hasta el periodo Kamakura, en donde el monje japonés Eisai (1141-1212) trajo de China la enseñanza de Lin-chi (japonés: Rinzai). Al poco tiempo(1227) llegaría también la escuela Tsao-T'sung (japonés: Soto) de manos del monje Dogen. Estas dos escuelas son las principales del Zen japonés, si bien hay una tercera importante que es la Obaku aunque no es muy conocida en occidente. De las dos escuelas principales se considera que mientras el Rinzai era bien aceptado por la clase Samurai, el Soto lo era en las clases populares. Esto en parte debido a que en la época antigua, la escuela Rinzai demostraba ciertas rigideces del gusto de las clases dominantes, además de que políticamente sus monasterios estaban mas manipulados por los señores feudales. No obstante hay que decir que respecto al tema del honor, las armas, el suicidio, y en general el estricto código de honor propio de los Samurais, todo ello es de influencia confucionista y no budista.
Muchos japoneses se siguen sintiendo algo incómodos ante la afirmación de que la cultura Japonesa es sólo una destilación de la china y coreana, pero lo cierto es que el budismo en Japón supondría casi una fotocopia y paralelismo constante de lo que iba sucediendo en China excepto algunas excepciones como el legado de Shinran. En el caso del Zen, si bien con el tiempo adoptaría sus propias peculiaridades, éste permaneció siempre ligado a su herencia china y no se puede entender el Zen en Japón sin echar mano del Zen en China.

En occidente, aparte del conocimiento de los misioneros religiosos, habría que esperar hasta la entrada en el siglo XX para ver la entrada del Zen. Esta entrada vendría protagonizada por el erudito japonés Daisetz Teitaro Suzuki, el cual influiría de manera importante en la intelectualidad europea de principios de siglo. Una segunda oleada del Zen en occidente ocurriría en la época de la contracultura de los años sesenta con una especial influencia de personajes muy importantes. En la actualidad el budismo Ch'an o Zen sigue siendo conocido de manera muy limitada y aún a remolque de aquellas dos oleadas del siglo XX, y una enorme masa de material y conocimientos está pendiente de ver la luz.

Desde siempre todos nacemos y vivimos la vida que nos toque vivir. En esa vida, sea mejor o peor, surgirá siempre en mayor o menor grado un sentimiento de no estar satisfecho con las condiciones de la existencia, con lo que pasa dentro o fuera de nosotros. Este sentimiento es parte de lo que el budismo llama el sufrimiento. En la medida en que ese sentimiento se haga más fuerte, la persona puede empezar a buscar explicaciones y soluciones a este problema. Al hacerlo, está empezando a preocuparse de su parte espiritual, y de hecho está recorriendo ese camino con las ideas y recursos que ella tenga o crea válidos y adecuados.

Es también un camino no para ir a ninguna parte, sino que supone una vuelta a casa. Esto quiere decir que tiene mucho más de desenredo de nuestra mente actual que no de acceso a nuevas realidades. El único objetivo del budismo es que cada ser pueda desarrollar al máximo la felicidad en esta vida. Este desarrollo de cotas cada vez más altas de felicidad acabará incluyendo a los demás seres que forman parte de su realidad. Este camino es fundamentalmente un camino de experiencia personal y no de creencias ciegas, por tanto la duda es algo amigo en el budismo. También si vas a leer éstas páginas se te anima para mantener ese saludable espíritu de la duda.

LAS CUATRO VERDADES NOBLES:

Según la tradición, tras una vida llena de placeres en la corte, Siddharta realizó unas salidas de palacio en las que quedó profundamente impactado por la existencia del sufrimiento al conocer la enfermedad, la vejez y la muerte. Ello le llevó a renunciar a su título de heredero y a marchar a una vida de ascesis para encontrar una solución a éste problema ligado a la existencia del ser humano. Tuvo diferentes maestros y ascetas que le enseñaron sus métodos de vida y meditación con los que se entregó a diferentes prácticas, pero no encontraba una solución definitiva.

La verdad de la existencia del sufrimiento.
La verdad de que el sufrimiento tiene una causa, el deseo.
La verdad de que si eliminamos esa causa se elimina el sufrimiento.
La verdad de que para eliminar esa causa, existe el noble sendero Óctuple.

Recta visión o recto entendimiento
Recto pensamiento
Recta palabra
Recta acción
Recto modo de subsistencia
Recto esfuerzo
Recta atención
Recta concentración

CH'AN:

Ampliamente extendida en China, pronto pasó a otros países como Corea, Japón o Vietnam. En occidente es más popularmente conocida como Zen, su palabra japonesa. En Japón tuvo una influencia enorme en la vida religiosa, cultural y social del país. Dentro de esta tradición budista conviven numerosas escuelas agrupándose en líneas de transmisión patriarcal cuyo orígen llega hasta el propio Buda histórico. A pesar de que especialmente el Zen japonés es conocido en occidente, todavía este conocimiento es muy parcial y menguado.

SUTRAS:

También la lectura de Sutras es considerada en el budismo como una vía más de práctica y liberación, si bien en la mayoría de tradiciones son más bien un apoyo para la práctica. Además de poder conocer las fuentes la enseñanza, la lectura de los Sutras ayuda a entender mejor los planteamientos de la práctica que sigue cada cual. En ellos se encuentran guías para el camino que con el tiempo se vuelven muy importantes. Son además fuente de consuelo e inspiración desde siempre. También una gran parte del desarrollo del arte y la cultura muchos países de Asia se ha realizado en la historia alrededor de los estos textos.

PRECEPTOS:

Uno de los puntos de interés es la visión ética de la vida que todo esto desprende. En este planteamiento bien se podría decir que entonces la vida y la muerte no tienen en realidad importancia. Muy al contrario, la vida y la muerte tienen una importancia doble. Al ser el objetivo del Camino la liberación del sufrimiento, el practicante tendrá especial cuidado en evitar todo aquello que pueda generar sufrimiento en él mismo y en los demás seres. Mientras todo es percibido como plenamente real, el sufrimiento es pues muy real, en nosotros y en los demás seres. Nuestras acciones por tanto siempre suponen un efecto pendiente que sucederá de forma necesaria. Una vez constatada por propia experiencia la inexistencia definitiva de uno mismo y de todas las cosas, la compasión asomará de forma natural al experimentar la unión de todo lo que existe, en la cual el bien de otros es el de uno mismo, su sufrimiento el nuestro. Por eso mientras tanto son tan necesarios los preceptos. Cumplirlos es un método eficaz para debilitar la solidez de ese ego y evitar generar más mal karma.

Cuando somos egoístas reafirmamos a nuestro ego de forma muy fuerte, en cambio cuando somos generosos nos olvidamos de nosotros en pos del bien de los demás. Cuando odiamos percibimos al otro como un ser completamente ajeno a nosotros, en cambio cuando le queremos lo percibimos como si fuera parte de nosotros. Así vemos que los preceptos no son una moralina dogmática, sino que son el método para debilitar nuestro ego y sentirnos cada vez más parte de un Todo. La meditación muchas veces por fin da sus frutos cuando ha existido una observación de los preceptos. Es pues el budismo un camino altamente comprometido de una forma moral al empezar el camino, y también lo es más adelante ya sin necesidad de razonar nada, sino de forma totalmente natural al experimentar en uno mismo la unidad de todas las cosas.

No matar: no matar seres sintientes.
No robar: no tomar lo que no nos es dado.
No mentir deliberadamente: hay veces en que una mentira evita sufrimientos mayores, sin embargo esto debe ser reducido al mínimo y pensando en evitar sufrimiento a otras personas. Y en caso de producirse, rectificado en cuanto esté al alcance.
No tomar substancias intoxicantes: no alterar nuestro estado mental con substancias externas. La atención es fundamental a cada instante del camino. Por otro lado también las drogas o el alcohol nos llevarán a no poder mantener el resto de preceptos.
No llevar una vida sexual incorrecta: no involucrarse en prácticas sexuales que conlleven sufrimiento para la propia persona o para otras. El apego al sexo acaba siendo causa de sufrimiento, lo mismo que puede serlo el rechazo producto de una represión. También el adulterio lleva a hacer sufrir a otras personas y a nosotros mismos.

Sin duda unos de los obstáculos mas grandes en el camino es el pensar que todo esto está muy bien pero a la vez darse cuenta de que uno no es la persona que puede cumplir todas estas cosas. Esto puede hacer surgir sentimientos de culpa, lo cual no es nada bueno y de hecho con cosas cortidianas puede ser peor que no cumplirlos. En realidad, los preceptos no son algo que hay que imponerse, sino que hay que irlos observando como otra enseñanza más. Al principio, la persona se da cuenta de que hace cosas negativas por pensar poco o por descuidos.

Básicamente, el cumplimiento de los preceptos surgirá de forma natural y sin pensar mucho en ellos siempre que la persona asuma con sinceridad el camino. Preocuparse por "cumplirlos" no lleva ningún sitio salvo a sentimientos de culpabilidad. El budismo emplea la atención como la principal cualidad a desarrollar, como señaló el propio Buda. Mediante la atención constante no es necesario siquiera pensar demasiado en los preceptos porque se cumplen sólos. Por ello en todas las escuelas hay muchas técnicas para mejorar nuestra atención.

KARMA:

La ley del Karma explica la existencia de todos los fenómenos bajo la ley de causa y efecto. Esto significa que cualquier cosa que sucede, cualquier acción emprendida de palabra, obra o pensamiento, conlleva un necesario efecto que se manifestará cuando las condiciones sean las oportunas. Si disparásemos una flecha, ésta recorrería cierta distancia hasta finalmente caer al suelo. La gravedad y otras condiciones son las circunstancias que posibilitan que caiga cuando sea oportuno. Que durante cierto tiempo no veamos ya la flecha, no puede mantenernos en la ilusión de que ésta no caerá nunca. Con todas nuestras acciones ocurre exactamente igual, siendo desconocido para nosotros cuando ni cómo ocurrirán sus efectos. Puede ser que la flecha caiga en el suelo, en un árbol, o que mate a alguien, etc, dependiendo de donde o cuando la hayamos lanzado. Del mismo modo, nuestras acciones provocan unos efectos a veces visibles a corto plazo y otras veces sin saber cuando llegarán. A veces se pueden especular con ellos, pero definitivamente no sabemos cómo ni cuando aparecerán al estar todas las acciones de todas las cosas enredadas en una red infinita de acontecimientos.

Buda enseñó el karma en aplicación para cada uno. Eso quiere decir que si una manzana cae de un árbol, también se debe segun la física a la ley de causa y efecto, sin embargo desde el budismo es incorrecto decir que es el "karma" del árbol o de la manzana. Nuestro karma es ver ese suceso, pero no tiene sentido desde esta enseñanza decir que el árbol o la manzana tienen karma. Es decir, el karma tiene mucho que ver con los movimientos de nuestra voluntad. El árbol o la manzana no tienen.

SAMSARA Y NIRVANA:

El karma explica el mecanismo bajo el cual todas las cosas acontecen para nosotros en el mundo en que vivimos, también llamado Samsara. El Samsara es pues el mundo tal como lo experimentamos ahora, que incluye a nuestro interior y a nuestro exterior. Es el mundo de los fenómenos, el que todos conocemos, en donde existe el sufrimiento. Escapar al Samsara supone acceder al Nirvana o estado de felicidad incondicionada. Samsara y Nirvana son en realidad la misma cosa; no son sitios diferentes adonde ir. El Samsara y el Nirvana están con nosotros todo el tiempo, ahora mismo. Son sólo nombres. Estar en uno o en otro es un problema pues de realización personal de lo que es esta vida que ahora mismo vivimos. Es por tanto un problema de ignorancia, de conocer sólo un reverso de la moneda. Si esa ignorancia es erradicada, el Nirvana estará al instante delante de nuestros ojos.

REENCARNACIÓN:

No se trata de que exista un alma, o algo de uno mismo, que estará luego en otra vida usando otro cuerpo, sino según la doctrina budista, debido a todas las causas que generamos constantemente por nuestras acciones de habla, cuerpo y mente, se producen unos efectos que darán lugar a que surga un nuevo individuo cuando las circunstancias sean las propicias. Pero esa nueva individualidad no será la que tenemos ahora, aunque tenga que ver algo con nosotros. Es tal como si encendiéramos una antorcha y antes de que se extinguiese, acercásemos otra para continuar teniendo luz; las dos antorchas son distintas y la llama no es la misma, y sin embargo la segunda antorcha existe gracias a la primera. Idéntica relación existe entre la uno mismo y el sujeto o sujetos que le precedieron (pueden ser varios).

A todo esto, hay que hacer notar que la reencarnación es usada en las tradiciones budistas de diferente manera. En algunas no se habla mucho de ello, como ocurre en las escuelas de budismo mahayana llamadas de enfoque súbito y en ellas esto forma parte de lo que el practicante descubrirá por si mismo. Por asi decirlo, no hace falta en absoluto creer en la reencarnación. En otras en cambio se usa muy frecuentemente y se apela a la fé en esta creencia desde el inicio. Depende de cada escuela y sus sistemas esto será de una u otra forma. Sin embargo, si bien no todas las escuelas budistas inciden igual en la reencarnación, todas la admiten de forma explícita o implícita, siendo imposible que una escuela budista niegue este punto. Como mucha gente supone, a veces el creer en la reencarnación puede ocasionar el estancamiento del practicante dependiendo de su personalidad, esto ha sido observado desde hace mucho en varias escuelas y de ahí éstas diferencias de proceder según su propio entender.

Igual que se ha hablado antes de que existe un punto de vista convencional y otro definitivo en el camino medio budista, desde el punto de vista definitivo no hay nada que se reencarne, puesto que el individuo está realmente vacío de tener algo permanente en él. Por eso hemos de entender que cuando en el budismo se habla de reencarnación, se hace desde un punto de vista convencional. Bien, pero desde ese mismo punto de vista convencional, ¿qué es entonces lo que hace que las causas generadas por un ser actual produzcan un nuevo ser en el futuro?¿porqué al morir no se plantea que todo acaba ya cuando muere el cuerpo y el cerebro?¿qué es lo que causa que una antorcha tenga que que encender a otra?.

Tal como en el caso de las antorchas sería la necesidad de una luz para poder situarnos, es la ilusión de una propia individualidad, de un propio "yo" - al que creemos actualmente necesario en nosotros - la causa que origina que esos efectos pendientes acaben en la generación de un nuevo individuo. La ilusión del "yo" se auto-mantiene como real constantemente en nosotros mientras estamos vivos, alimentándose sin cesar produciendo causas y recogiendo efectos, sin realizar que todo está vacío incluido él mismo. El "yo" percibe las cosas como "reales" cuando ni él ni las cosas lo son de forma definitiva, por tanto desea, actúa y piensa ante ellas. Así generamos sin cesar múltiples causas en el espacio y el tiempo que necesitarán tras la muerte de otro "yo" y de otro ser para objetivarse como efectos: necesitarán de otro "soporte". Por ejemplo, la misma percepción de la vida y la muerte que vivimos como cosas plenamente reales, necesitará tras nuestra muerte de otro ser que perciba esa existencia de una vida y una muerte como totalmente "reles". Esa generación de un nuevo ser que perciba aquello no es más que los efectos de las causas actuales que genera éste.

LOS GRANDES VEHÍCULOS:

Mientras se realizaba esa primera compilación de escrituras en lo que hoy conocemos como el Canon Pali del budismo Theravada, algunos monjes, de forma inconexa y dispersa entre sí, afirmaban unas nuevas vías de entender la enseñanza, al Buda y el progreso en el camino. Esa nueva corriente se autodenominó al principio Bodhisattva-yana que quiere decir el Vehículo del Bodhisattva. Esto contrastaba con el Sravaka-yana o Vehículo del Discípulo, que era el que se había seguido hasta entonces. También existía el llamado Pratyeka-buddha-yana, que quiere decir Vehículo del Buda solitario. Este tercer vehículo era para designar a aquellos que se iban a vivir en soledad el despertar.

Con el tiempo, el vehículo del Bodhisattva se autodenominó Mahayana, que quiere decir Gran Vehículo. El Mahayana afirmaba muchas cosas novedosas que no fueron admitidas por aquellos que preferían ceñirse a lo conocido. El Mahayana exponía la posibilidad de que nuevas enseñanzas pudieran surgir en algunas personas completamente iluminadas siendo de igual autoridad que las propias del Buda. El Mahayana se veía así mismo como un vehículo superior fundamentado en la defensa de la compasión universal y algunos otros detalles, así que calificaba al resto como Hina-yana o Pequeño vehículo, ya que afirmaban que su vehículo del Bodhisattva era capaz de llevar a todos los seres hacia el despertar, y por tanto era superior.

Esta denominación hacia al resto contenía una consideración algo despectiva y que tuvo su impacto propagandístico, y así este movimiento cobraría una gran fuerza. El ideal del Bodhisattva en el camino budista era una idea heroica y de sacrificio que impactó profundamente. De forma concisa, con el ideal del Bodhisattva se afirma que la iluminación no puede ser completa si ésta no es universal. Por lo tanto, el seguidor del budismo Mahayanarenunciará a su definitivo cese del sufrimiento para así poder ayudar a otros a despertar. El budismo Theravada en cambio prefirió quedarse con lo conocido, considerando que el Nirvana, como cesación completa del sufrimiento, significa ya el ideal completo del Buda.

EL PRIMER CANON:

Vinaya : colección de textos concerniente a las reglas de conducta de laicos y monjes, con historias apropósito de cada norma y soluciones a los problemas explicadas por Buda.
Sutra : Discursos atribuidos al Buda y a unos pocos de sus discípulos, con enseñanzas y prácticas.
Abhidharma : colección de textos que subrayan la filosofía subyacente en los Sutras. Es una parte analítica, muy densa y eminentemente filosófica.

EXPANSIÓN

El compendio de escrituras o Canon que utilizará con el tiempo el Mahayana será básicamente hablando, el mismo Canon Pali del Theravada más las adiciones y modificaciones que fueran surgiendo dentro del propio Mahayana, que fueron bastantes y definitorias. Así, no existe un único Canon Mahayana, sino que en la historia se ha conformado un Canon Chino, uno Tibetano, Japonés, etc.. Aunque en resumen todos contienen los mismos textos principales, han sido influidos entre ellos y también por la vía del sustrato cultural de las religiones autóctonas de cada lugar.

En esa evolución histórica el budismo iría entrando en diferentes países y adaptándose a la cultura del lugar de asentamiento aunque conservando sus verdades fundamentales. Surgirían tradiciones y escuelas, y en el budismo mahayana cobraría fuerza la noción de linaje, que garantizaba hasta cierto punto (no siempre) que se mantenía una cadena de transmisión de la enseñanza entre maestros, cadena que llegaba hasta el propio Buda. Aunque esto no se cumpliera siempre del todo, lo cierto es que los esfuerzos para que así fuera contribuían a mantener en buen estado el primigenio sentido de la doctrina.

EVOLUCIÓN:

El problema con el vehículo grande y el pequeño ya desde el principio causó bastante polémica y ésta perduró en el tiempo. Muchos practicantes mahayana empezaban a considerar a los seguidores de la enseñanza ceñida al Canon Pali como Hinayana, como un vehículo inferior y no completo. Esta consideración del mahayana por los otros practicantes sufriría un giro importante segun muchos autores en el 200 d.c. con la aparición de una escritura Mahayana llamada el Sutra del Loto del verdadero Dharma. En este Sutra, Buda explicará la existencia de los diferentes vehículos siendo en realidad uno sólo, presentándolos así como una necesidad de adaptación a los diferentes tipos de personas. Esto también contribuiría a cimentar una noción importante en el Mahayana respecto a entender la enseñanza, llamada medios hábiles, la necesidad de aplicar medios adaptando la enseñanza a cada ser. Este Sutra por cierto es además famoso por ser objeto de una polémica respecto al proselitismo protagonizada por el monje Japonés Nichiren bastantes siglos después.

Como se ve, el papel de las escrituras es muy importante en el desarrollo y expansión del budismo, también muchas veces junto a los portadores de las mismas. Existió una gran actividad misionera y comercial en Asia durante los siglos siguientes. Personajes legendarios y escrituras influirían no solo en adoptar la nueva religión sino también en nuevas maneras culturales y sociales en numerosos países, de manera que hoy en día, no se entienden la mayoría de sociedades de Asia sin la enorme influencia que ha tenido el budismo.

ACTUALMENTE:

¿UN TERCER VEHÍCULO?:

Este tipo de prácticas comprenden un complejo sistema de iniciaciones y ritos. La importancia que el budismo tántrico da al cuerpo en su práctica se fundamenta doctrinalmente en una afirmación del Buda de que el Nirvana está en este cadáver de una braza de longitud. El Vajrayana muestra un budismo muy mágico y lleno de rituales y simbolismos, multitud de deidades, etc... Este tipo de escuelas da una importancia total a la relación entre maestro y discípulo, que debe de existir de manera profunda entre ambos a varios niveles.

El Vajrayana utiliza mucho determinadas prácticas como los famosos mantras, que literalmente significa encantamiento, y en la cual se recitan enseñanzas o frases durante cierto tiempo. Elaborados rituales de este tipo acabaron impregnando a varias escuelas mahayana no tántricas. Considerado un vehículo rápido hacia el despertar por sus seguidores, el tantrismo ha sido utilizado en Oriente por seguidores de otras escuelas en algunas ocasiones. A pesar de que muchos de sus practicantes lo llaman un tercer vehículo, lo cierto es que tal denominación no se mantiene por el momento de forma consensuada. Esto se debe a que además de las escuelas tántricas, en la historia del budismo otras escuelas no tántricas también se han referido al estado de Vajra. De todos modos el budismo considerado tántrico conforma una manera muy diferenciada de enfocar la enseñanza. Actualmente en Occidente el Vajrayana está sobre todo presente en el budismo tibetano.

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